Tradycyjna medycyna chińska na co dzień

zastygający silnie przemieniający cichy głośny ziemia niebo księżyc słońce zimno ciepło noc dzień woda ogień wilgoć suchość jesień wiosna zima lato ruch w dół ruch w górę pasywny aktywny depresyjny wesoły pustka obfitość deszcz wiatr starość młodość śmierć wzrost Części ciała yin Części ciała yang dolna część ciała górna część ciała przednia część ciała tylna część ciała prawa strona ciała lewa strona ciała wewnętrzna część ciała zewnętrzna część ciała jamy ciała część zewnętrzna narządy pełne narządy puste (jamiste) skóra i kości ścięgna i chrząstki Teoria pięciu przemian oraz nauka o pięciu elementach Początki teorii yin i yang sięgają chińskiej starożytności, lecz na pierwsze ślady teorii pięciu przemian można natknąć się już w dokumentach z IV wieku przed naszą erą. Według tej teorii wszystkie zjawiska są przyporządkowane pięciu stadiom (procesom) rozwoju. Zgodnie z chińską ideą cyfra pięć jest cyfrą życia. Składa się z ona z cyfry dwa, która jest cyfrą ziemi (yin) oraz z cyfry trzy będącej cyfrą nieba (yang). Pięć przemian znajduje ich odpowiedniki w następujących elementach: drewnie, ogniu, ziemi, metalu i wodzie. Teoria pięciu przemian oraz pięciu elementów służy w nauce chińskiej do opisywania przemijających procesów i naturalnego rozwoju, a także na przykład do opisu pór roku: drewno odpowiada wiośnie, ogień - lecie, ziemia - późnym lecie, metal - jesieni, a woda - zimie. Za pomocą tych elementów można opisywać także fazy ludzkiego życia, od narodzin i dzieciństwa przez młodą dorosłość, wiek średni i starzenie się aż do śmierci. Tak samo jak w przypadku systemu yin-yang, również pięciu przemianom przyporządkowane są niezliczone zjawiska związane z człowiekiem, takie jak funkcje organizmu, emocje i zachowania psychiczne, co przedstawiono w poniższej tabeli. Każdemu elementowi przyporządkowane są konkretne cechy: drewno jest rosnące, zakorzenione i ruchome, ogień suchy, unoszący się i ruchomy, ziemia produktywna, rosnąca i płodna, metal - tnący, twardy i przewodzący, a woda mokra, chłodna, spadająca, płynąca i uległa. Te pięć elementów może być między sobą w różnych stosunkach; mogą się one wzajemnie rozszerzać, zwalczać i kontrolować. Kiedy nawzajem się dopełniają i kontrolują, człowiek pozostaje zdrowy. Kiedy jednak mają na siebie negatywny wpływ, dochodzi do zaburzeń fizycznych i psychicznych. Ilustruje to poniższy przykład: jeśli przez dłuższy czas występuje niedobór takich aspektów jak spokój i refleksja (a my żyjemy tylko w drewnie i ogniu), ten brak równowagi między elementami może nieść za sobą zdrowotne konsekwencje, takie jak wypalenie. Prawie nikt nie jest idealnie zrównoważony z natury. Oznacza to, że poszczególne elementy u każdego mogą być w innym stopniu ukształtowane. Jako że pięć przemian oraz koncepcja cyklu życiowego są kluczowymi konceptem TMC, chcemy nieco bardziej szczegółowo opisać poszczególne elementy. Dalsza część książki dostępna w wersji pełnej Tradycyjne chińskie środki uzdrawiające i metody leczenia Dostępne w wersji pełnej TMC na każdy dzień: dzienny program dla zdrowia i dobrego samopoczucia Dostępne w wersji pełnej Indeks źródeł Dostępne w wersji pełnej